Il suono dei tamburi faceva vibrare il pavimento e il canto riempiva la sala conferenze del Chinook Winds Casino Resort a Lincoln City, sulla costa dell’Oregon, mentre centinaia di abiti tribali danzavano in cerchio.
Negli ultimi 47 anni, le tribù confederate degli indiani del Siletz hanno tenuto un incontro annuale per celebrare il riconquisto del riconoscimento federale. L’evento di questo mese, tuttavia, è stato particolarmente significativo: è avvenuto appena due settimane dopo che un tribunale federale ha revocato le restrizioni sui diritti della tribù di cacciare, pescare e raccogliere – restrizioni alle quali i leader tribali si erano opposti per decenni.
“Siamo tornati come eravamo prima”, ha detto Delores Pigsley, presidente di Siletz. “Ci si sente davvero bene.”
Il Siletz è una confederazione di oltre due dozzine di bande e tribù le cui terre d’origine tradizionali si estendevano nell’Oregon occidentale, così come in parti della California settentrionale e dello stato di Washington sud-occidentale. Nel 1850 il governo federale li costrinse a rifugiarsi in una riserva sulla costa dell’Oregon, dove furono confederati insieme come un’unica tribù riconosciuta a livello federale nonostante i loro diversi background e lingue.
Negli anni ’50 e ’60, il Congresso revocò il riconoscimento di oltre 100 tribù, tra cui i Siletz, con una politica nota come “terminazione”. Le tribù colpite hanno perso milioni di acri di terra, nonché finanziamenti e servizi federali.
“L’obiettivo era cercare di assimilare i nativi, farli trasferire nelle città”, ha detto Matthew Campbell, vicedirettore del Native American Rights Fund. “Ma penso anche che ci fosse sicuramente un aspetto finanziario. Penso che gli Stati Uniti stessero cercando di vedere come limitare i propri costi in termini di sostegno alle nazioni tribali”.
Perdere le loro terre e l’autogoverno fu doloroso e le tribù combatterono per decenni per riconquistare il riconoscimento federale. Nel 1977, i Siletz divennero la seconda tribù ad avere successo, dopo la restaurazione della tribù Menominee nel Wisconsin nel 1973.
Ma per riavere indietro una frazione della sua terra – circa 3.600 acri (1.457 ettari) della riserva di 1,1 milioni di acri (445.000 ettari) istituita per la tribù nel 1855 – la tribù Siletz dovette accettare un ordine del tribunale federale che limitava la loro diritti di caccia, pesca e raccolta. Era solo una delle due tribù del paese, insieme alle tribù confederate di Grand Ronde dell’Oregon, costrette a farlo per riconquistare la terra tribale.
L’insediamento limitava i luoghi in cui i membri della tribù potevano pescare, cacciare e raccogliere per scopi cerimoniali e di sussistenza, e imponeva limiti al numero di salmoni, alci e cervi che potevano essere raccolti in un anno. Fu devastante, ha ricordato il presidente della tribù Pigsley: la tribù fu costretta a comprare il salmone per le cerimonie perché non poteva provvedere a se stessa, e le persone furono arrestate per violazioni di caccia e pesca.
“Rinunciare a questi diritti è stata una cosa terribile”, ha detto all’inizio di quest’anno Pigsley, che ha guidato la tribù per 36 anni. “All’epoca era ingiusto e ci abbiamo convissuto per tutti questi anni.”
Decenni dopo, l’Oregon e gli Stati Uniti riconobbero che l’accordo che sottoponeva la tribù alle regole statali sulla caccia e sulla pesca era parziale e accettarono di unirsi alla tribù nel raccomandare alla corte che le restrizioni venissero revocate.
“Il Governatore dell’Oregon e i rappresentanti del Congresso dell’Oregon hanno da allora riconosciuto che l’Accordo del 1980 e il Decreto di Consenso erano un prodotto dei loro tempi e rappresentavano una posizione parziale e distorta sulla sovranità tribale, sulle tradizioni tribali e sulla capacità e autorità della tribù del Siletz di gestire e sostenere popolazioni selvatiche tradizionalmente utilizzate per scopi cerimoniali e di sussistenza tribali”, hanno scritto gli avvocati degli Stati Uniti, dello stato e della tribù in un deposito congiunto in tribunale.
Alla fine del mese scorso, la tribù è finalmente riuscita a far annullare l’ordine del tribunale da un giudice federale. Un accordo separato con il Dipartimento della pesca e della fauna selvatica dell’Oregon ha conferito alla tribù un ruolo maggiore nella regolamentazione della caccia e della pesca tribali.
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Riflettendo su coloro che sono morti prima di vedere la tribù riconquistare i propri diritti, Pigsley ha espresso la speranza che la prossima generazione porti avanti le tradizioni essenziali.
“Ci sono molti giovani là fuori che stanno imparando i modi e la cultura tribali”, ha detto. “È importante oggi perché stiamo cercando di crescere famiglie sane, il che significa che dobbiamo tornare ai nostri cibi naturali.”
Tra coloro che festeggiavano e pregavano al powwow c’erano Tiffany Stuart, che indossava un berretto da basket che i suoi antenati erano famosi per tessere, e sua figlia di tre anni Kwestaani Chuski, il cui nome significa “sei farfalle” nella lingua regionale Athabaskan del sud-ovest. Oregon e California nordoccidentale.
Considerato il ripristino dei diritti, ha detto Stuart, è stato “molto potente per i miei figli ballare.
“Tu balli per le persone che non sanno più ballare”, ha detto.
